Энциклопедический Словарь. Том 3. — Москва, 1953—1955. — С. 66—67
РАЙ, по религиозным верованиям особое мосто в «загробном мире», в к-ром якобы пребывают души «праведников» (в отличие от ада, где якобы пребывают души «грешников»). Представление о Р. связано с верой в бессмертие души. В эксплуататорском обществе церковь стремится обещанием «райского блаженства» увести трудящихся с пути активной борьбы против эксплуататоров.
Советский Энциклопедический Словарь. — Москва, 1980. — С. 1111
РАЙ, согласно вероучениям большинства религий, место вечного блаженства для душ праведников.
Большая российская энциклопедия. Том 28. — Москва, 2015. — С. 182-184 // Электронная версия
РАЙ (вероятно, от др.-иран., авестийского ra̅y – богатство, счастье и др.-инд. rayíș – дар, владение), место и/или состояние вечной совершенной жизни (бытия). Место Р. чаще всего описывается как огороженный от остального мира прекрасный сад, а также как остров, возвышающаяся над землёй гора (или их комбинация), что символизирует трансцендентность рая.
Первое описание Р. как сада присутствует в шумерских текстах о цивилизации Дильмун (3-е тыс. до н. э.): чистое, светлое место обитания богов Дильмуна, в котором нет болезней, насилия, старости, где растут плодовые деревья и съедобные растения. Представление о месте в загробном мире для избранных душ как о приобщении человека после смерти к сонму богов или полубожественных существ прослеживается в древних мифологиях (поля Иару в мифологии Египта, сад Гесперид, Элизий и Острова блаженных в мифах древних Греции, Рима и др.). В зороастризме представление о Р. связано с идеей загробного воздаяния. В буддизме махаяны существует представление о чистых землях будд и бодхисаттв, которые считаются местом перерождения праведников. Особое развитие эта идея получила в кит. и япон. Чистой земли школе, связанной с культом будды Амитабхи (Амиды).
Во многих религиях присутствует учение о Р. как о совершенном, благодатном месте пребывания первых людей, которое было утрачено в результате их грехов; возвращение райского состояния является эсхатологич. целью (см. Эсхатология). В мифах и религиях с представлением о цикличности времени утраченный Р. периодически возвращается.
В библейской кн. Бытие говорится, что в начале времён Бог насадил сад «в Едеме на востоке» [в Танахе, на идише и других евр. языках גן-עון (ган-Эден) – Эдемский сад] и поместил в нём человека, чтобы тот обрабатывал и сохранял его (Быт. 2). В евр. традиции этот сад трактуется как земной рай. Однако ослушание человека (в христианской традиции – грехопадение; см. Грех первородный) лишило его Р. (Быт. 3). Иудейский мессианизм часто описывает грядущую эру в терминах, близких райскому существованию (напр., Ис. 11.6–9. Иез. 47.1–12). С появлением ок. 200 до н. э. у евреев веры в воскресение мёртвых появляется иное значение Р. – «Р. небесного» как посмертного местопребывания праведников. Оно широко употребляется в Талмуде и последующей раввинистич. лит-ре, где обозначается словом «פררס» («пардес», от др.-иран. pairi-daēza). В Септуагинте «сад» обычно переводится словом с тем же корнем – «παράδεισος » («парáдейсос»), которое из греч. яз. перешло в латинский – paradisus, а оттуда – в зап.-европ. языки.
В христианстве потерянный Р. как утраченное общение человека с Богом восстанавливается с приходом Иисуса Христа наступлением Царствия Божия. При этом состояние спасённых – обожение – неизмеримо выше состояния человека до грехопадения. Образ теснейшего общения человека с Богом в эсхатологич. перспективе предстаёт как вертоград (сад, виноградник), «лоно Авраамово» (Лк. 16.22), новые небо и земля, Небесный Иерусалим (Откр. 21.2–22.5) и т. д.
Мусульм. образ Р. вобрал в себя представления разл. ближневосточных религий, в частности христианства, иудаизма и зороастризма. В Коране Р., синонимами которого служат библейский Едем и перс. Фирдаус, – это тенистый сад (джанна) с реками, в которых течёт не только вода, но и молоко, вино и мёд; в Р. вечно пребывают богобоязненные, верующие и справедливые, они питаются плодами и мясом птиц, им прислуживают вечно юные мальчики и гурии (Коран 47:15/16–17; 55:46–78; 56:11–38/37; 76:11–22).
Черты религ. понятия Р. имеют описания совершенной, гармоничной, справедливой жизни в разл. социально-политич. доктринах, социальных утопиях (жизнь в коммунах, возвращение «к земле», к деревенской жизни).
Иконография рая в христианском искусстве
«Рай». Мозаика в Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. 534–549.
Изображения Р. от раннехристианского периода до Нового времени связаны, прежде всего, с темой Сотворения мира и человека. Мотивы Райского сада появляются в росписях катакомб, представляющих Доброго Пастыря или орантов среди цветов, деревьев и птиц, в апсидных композициях церквей (мозаики в Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне, 534–549; Санта-Прасседе, 1-я пол. 9 в., Санта-Мария-ин-Трастевере, ок. 1140–1143, обе – в Риме, и др.). Др. иконография Р. – изображение Агнца на горе Сион, с которой берут начало 4 райские реки, – встречается в раннехристианских саркофагах (ц. Сант-Амброджо в Милане, 2-я пол. 4 в.), в мозаике ц. Санти-Косма-э-Дамиано (Святых Космы и Дамиана) в Риме (526–530). Райские реки могут истекать также от подножия ног Христа в сцене «Передача Завета» (мозаика в апсиде ц. Санта-Костанца в Риме, 4 в.) или от подножия креста (мозаика в апсиде ц. Сан-Клементе в Риме, 1128). Отдельные «пейзажи» Р. с деревьями и птицами, а также самостоят. изображения 4 рек встречаются в ср.-визант. октатевхах. Изображения Р. запечатлены в сцене «Адам в Раю», которая встречается в раннехристианских и ср.-век. циклах миниатюр [рукописи 6 в. «Венский генезис» (Австр. нац. б-ка, Вена) и «Генезис лорда Коттона», известный по воспроизведению в мозаиках купола нартекса собора Св. Марка в Венеции (нач. 13 в.); Гомилии Иакова Коккиновафского (2-я четв. 12 в., Б-ка Ватикана)], а также в живописи Возрождения («Рай» и «Ад» И. Босха, ок. 1510, Прадо, Мадрид; картины «Земной рай» Л. Кранаха Старшего, 1530, Худож.-историч. музей, Вена; «Рай» Я. Брейгеля «Бархатного», 1607–08, Лувр, Париж).
«Лоно Авраамово». Андрей Рублёв и мастерская. Фрагмент фрески «Страшный суд» из Успенского собора во Владимире. 1408.
Р. изображается также как место упокоения праведников, которое в «Притче о богатом и бедном Лазаре» называется Лоном Авраамовым; самое раннее произведение в вост.-христианском иск-ве – миниатюра «Слова Григория Назианзина» (879–882, Нац. б-ка, Париж): Авраам восседает на троне с маленькой фигуркой Лазаря на коленях. Впоследствии эта сцена становится частью многорегистровой композиции Страшного суда (помещается внизу слева) и может включать образы Исаака и Иакова (мозаики ц. Санта-Мария-Ассунта на о. Торчелло, Венеция, ок. 1100; икона «Страшный суд» из Синайского мон. Св. Екатерины, нач. 12 в.; фрески мон. Хора в Константинополе, ок. 1310, и Успенского собора во Владимире, 1408, написанные Андреем Рублёвым и мастерской). На Западе самое раннее изображение Лона Авраамова – скульптура портика ц. Сен-Пьер в Муассаке (ок. 1115–30), как часть композиции Страшного суда эта сцена присутствует на фризе портала ц. Сен-Трофим в Арле (ок. 1180–1200).
В вост.-христианской иконографии Р. может быть представлен в виде города в сцене «Шествия праведных в Рай», которая также является составной частью композиции Страшного суда, иногда с 3 святителями (новгородская икона 2-й пол. 16 в., Эрмитаж, С.-Петербург) или с пирующими праведниками (икона 1570-х гг., Сольвычегодский историко-худож. музей), а также в композиции «Церковь воинствующая», где Христос и Богоматерь посылают небесные венцы христианскому войску, идущему от горящего земного Иерусалима в небесный (икона «Благословенно воинство Небесного Царя», 1550-е гг., ГТГ). В североевроп. полиптихах 15 – нач. 16 вв. («Страшный суд» Рогира ван дер Вейдена, 1443–51, музей Госпиталя, Бон) нагие праведные, ведомые ангелом, шествуют в Р., представленный в образе Небесного Иерусалима. В зап.-европ. иск-ве на рубеже 8–9 вв. появляются изображения Христа в Небесном Иерусалиме (Евангелие Годескалька, 783, Нац. б-ка, Париж).
В иск-ве Европы 12–15 вв. Р. может быть изображён в виде сонма ангелов, пристуствующих при Короновании Богоматери на небесах (мозаика апсиды ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме, худ. Я. Торрити, ок. 1290), а также как сонм ангелов и праведников, окружающих престол Всевышнего в сценах Страшного суда (фрески Фра Анджелико на своде капеллы Сан-Брицио собора в Орвието, 1447). Две темы – ветхозаветная и апокалиптическая – соединяются в композиции «Поклонение Агнцу» в «Гентском алтаре» Я. ван Эйка (ок. 1430–32 или 1423–32, собор Св. Бавона, Гент): в райском саду представлен Агнец «как бы закланный» на алтаре, окружённый всеми чинами праведников.
Библиография
Лит.: Armstrong J. H. S. The paradise myth. L., 1969; Moynihan E. B. Paradise as a garden: in Persia and Mughal India. N. Y., 1979; Heinberg R. Memories and visions of paradise: exploring the universal myth of a lost golden age. Wheaton, 1995; Miller J. E. The Western paradise: Greek and Hebrew traditions. S.-F.; L., 1996; Paradise interpreted: representations of biblical paradise in Judaism and Christianity / Ed. G. P. Luttikhuizen. Leiden; Boston, 1999.
Иконография рая в христианском искусстве. Лит.: Покровский Н. В. Страшный суд в памятниках византийского и русского искусства. Од., 1887; он же. Евангелие в памятниках иконографии. М., 2001.
